Poesía comentada

Aunque el bosque está revuelto, y hay algunos lobos rondando cerca, y también ovejitas y otros herbívoros que pastan tranquilos en los claros..., me gustaría ahora hablar un poco de poesía, pero con comentarios aquí y allá, para que no sea sólo una compilación de poemas sin ton ni son.

Comenzaré con Joseph Brodsky, pero en versión ensayista, de su colección de artículos Menos que uno (Versal, 1987). El artículo en cuestión se llama "Complacer a una sombra", y está dedicado a la figura de Auden. Cuenta el excelente poeta de origen ruso cómo su decisión de escribir en inglés, de cambiar de idioma, no respondía a los tradicionales motivos (necesidad en Conrad, ambición en Nabokov o búsqueda de un distanciamiento en Beckett), sino por aproximación al hombre que tanto admiraba, Auden. En estos primeros apartados de su ensayo (de 1983) rememora los años de clandestinidad, cuando leer poesía extranjera en Rusia era casi imposible; nos comunica su pasión por el lenguaje, compartida con el homenajeado, a través de versos escogidos y sagaces comentarios en donde se mezcla la confesión y el encuentro con la verdad, como cuando se refiere a un par de fotografías del poeta.

Ahora, la parte personal, sin la cual, cualquier comentario en el foro pierde su verdadero sentido: sólo tengo un pequeño librito, una antología de W. H. Auden, en inglés. Brodsky también se ha referido a su entusiasmo por las obras recopilatorias. En él están recogidos sus versos principales..., como los de "The Sea and the Mirror"..., pero no encuentro ése que recita el chico protagonista de Antes de amanecer, al final, cuando siente que el tiempo de estar con ella, la desconocida de la que se ha enamorado en esas últimas horas, se acaba. Es un poema que empieza, creo, con los versos "el tiempo correrá como conejos...", y cuenta que le gusta porque una vez lo escuchó en la radio leído con su voz estentórea por Orson Welles... Si alguien lo pudiera localizar y poner, le estaría muy agradecido.

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Blanca perfección

Ahora le toca el turno a una de las máximas poetas de Estados Unidos, Emily Dickinson. Encontré el otro día un Poemario Mínimo (1858-1864), con selección, notas y traducción de Antonio Fernández Ferrer, Ed. Alhulia, 2000. Su traducción es bastante literal (es ed. bilingüe), respetando los famosos guiones del original (que algunas versiones no hacen); pero esa fidelidad peca también de un cierto envaramiento, de excesivo tono coloquial, perdiéndose la musicalidad del verso original. Un ejemplo:

435

Much Madness is divinest Sense-- La excesiva locura es la mejor Sensatez--
To a discerning Eye-- Para el Ojo perspicaz--
Much Sense--the starkest Madness-- La excesiva Sensatez es--la más completa locura-'Tis the Majority En esto--como en Todo, es la Mayoría
In this, as All, prevail-- Lo que prevalece--
Assent--and you are sane-- Consiente--y te considerarán cuerdo--
Demur--you' re straightway dangerous-- Objeta--te declararán peligroso--
And handled with a Chain-- Y serás encadenado--

E. Dickinson nació en Amherst, New England, en 1830 y murió allí mismo en 1886. Fue una ermitaña que apenas se relacionaba con el mundo exterior, fuera de su círculo restringido de amistades. Vestía de blanco. Cuatro años después de su muerte, salió el primer volumen de sus 1775 poemas, que fueron encontrados en un cajón de su escritorio. Casi toda su obra la escribió entre 1858 y 1865, con un estilo que se mantuvo sin cambios desde sus primeros versos. Como no publicó, es un estilo libérrimo, que remite sólo a la ensimismada personalidad de la poeta, escritura de soledad como ninguna.

Consulté estos días otra edición, la de Tusquets de 1985, que consta de 596 poemas (a veces se da la segunda versión de un mismo poema), con traducción de Silvina Ocampo y prólogo de Borges. Pero, ¡ay!, esta antología no es bilingüe, un primer e importante defecto en edición de poesía. Sin embargo, SO está más cerca de ese espíritu diáfano, casi orientalizante, sin prosaísmos ni circunloquios. Borges habla de "venturosa trnsmigración" para referirse a esa versión que hace una poeta de otra poeta. Ferrer, en cambio, aunque ha escrito algunos libros de poesía, no establece un vínculo tan acertado con la autora. He aquí cómo traduce Ocampo el poema anterior:

Mucha locura es juicio divino--
para el ojo más sagaz--
mucho juicio--la más estricta locura--
para la mayoría
en esto, y en todo, prevalece--
asiente--y eres normal--
disiente--y eres directamente peligroso-
y manejado con cadenas--

Sin embargo, a veces Ocampo se toma demasiadas libertades e incurre en inexactitudes y alteraciones semánticas, como en el delicioso 288, que habla de esa intimidad salvaguardada, frente a la desvergonzada rana de junio... Tampoco respeta las mayúsculas del original.

¡Qué poesía metafísica!, qué personificación de algo tan abstracto, en apariencia... Léase el poema 650, sobre el Dolor... A pesar de esta primera impresión, lo que enseguida nos altera de alguna forma es ese llevar al terreno sensorial sentimientos, percepciones y pensamientos que en otras plumas nunca abandona la casa metafísca, como es el caso de sus maestros Emerson, o el mismo Thoreau, que sin embargo seguro que le pasó muchos elementos de naturaleza salvaje... Por eso, uno de mis preferidos es ése en que habla de todas esas presencias de la naturaleza:

Contesta Julio--
¿dónde está la abeja--
dónde el rubor--
dónde el heno?

Ah, Julio dijo--
¿dónde está la semilla--
dónde el pimpollo--
dónde Mayo--
contéstame tú--a mí--

no--dijo Mayo--
¡muéstrame la nieve--
muéstrame las campanas--
muéstrame la urraca!

Arguyó la urraca--
¿dónde está el maíz--
dónde el tufo--
dónde las cáscaras?
Aquí--dijo el Año--

Y pensar que todo esto lo leí en el lejano ya 1989, entonces la poesía era un alimento, como quería un verso en Purcell..., y las dulces y amargas también horas de la juventud se bañaban de poesía, de la salvaje, sentimental, extraña poesía, porque todo parecía impregnado de versos que latían por doquier, como el Polvo, o las sombras, aparecen en cualquier rincón del mundo, y no hay Dios, no es necesario... Toda la belleza del mundo, todos los insectos con sus chirridos, en la noche, hasta las ranas me eran queridas, allá en el campo, hace tiempo, en otro mundo. Ahora abro un libro que recopila a los ángeles, de una poeta italiana, en Miguel Gómez ediciones (Málaga), un editor que está casado con María Navarro, psicoanalista y poeta ella también... Sí, hubo un tiempo de abejas, de mariposas encendidas y de todo ese fulgor vegetal y hasta del ardor de verano, pero no en Ardis, más cerca, más acá del paraíso..., y sin embargo, traducir a Rimbaud no es fácil, y los cantos del Sapo Lautréamont, y esas maldiciones en que yo también perdí la inocencia, no hay Dios, sólo la física de partículas y los sonidos primordiales, y todo, todo, el aire entero es trémulo.........

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Tiempo

Continuando con Dickinson, quisiera ahora resaltar uno de los temas o leit-motiv que más abundan en su poemario, el Tiempo. También en 686:

Time is a Test of Trouble--
But not a Remedy--
If such it prove, it prove too
There was no Malady--

¡Oh!, y el 695, es realmente profundo, reflexión sobre la eternidad, ¡nada menos!, en estupenda traducción de Ferrer:

As if the Sea should part Como si se hendiera el Mar
And show a further Sea-- Y nos mostrara otro Mar más allá--
And that--a further--and the Three Y ese--otro más--y los Tres
But a presumption be-- No fueran más que una presunción--

Of Periods of Seas-- De Series de Mares--
Unvisited of Shores-- Nunca visitados por Playas--
Themselves the Verse of Seas to be-- Siendo ellos mismos Márgenes de otros Mares--
Eternity--is Those Como Ellos--así es la Eternidad--

También debemos leer para esto mismo el 834. Y muchos otros a partir de este número, algunos muy breves, como si se tratara de aforismos más bien, en donde utiliza máximas de sus "maestros" y amigos para dar una vuelta de tuerca a sus pensamientos, ahora con el brillo de algo concreto. Esto, a mi parecer, está en las antípodas de esa poesía actual, de la experiencia o como se la quiera llamar, en donde con la intención de permanecer en lo más cercano, se trabaja sólo con vagas abstracciones, y encima, sin ningún resultado valioso, sin ningún estremecimiento en el lector. El poema de Suñén que alguien ha colocado antes, es un prueba de ello. Emily Dickinson recuerda a veces los sonidos que ella pudo escuchar en alguna iglesia, el órgano que es un bloque de tiempo vertical, contra las horizontales de los hombres y su melancolía por la pérdida. El Tiempo y el Dolor están muchas veces entrelazados, porque no hay un "fin de" éste, regresa por otras vías, y nos dice que todavía estamos en la Tierra.

Hace muchos siglos, Píndaro supo estos escapes de los hombres, y cómo había que actuar, cómo su voz podía aleccionar a lo más cercano pero resbaladizo:

Alma mía, no persigas la vida eterna, agota el ámbito de lo posible

Pero también ED nos habla de otras cosas: uno de los más perfectos, cuatro versos que hablan de intimidad, presencia, sentimiento de co-pertenencia, es éste (903):

I hide myself within my flower, Dentro de mí me escondo
That fading from your Vase, Para que, al desaparecer de tu Jarrón,
You, unsuspecting, feel for me-- Tú--sin saberlo--sientas por mí--
Almost a loneliness. Una soledad parecida.

Otro de mis preferidos es ése en que fantasea con el mar y demás, en su propia casa, lo que nos da una idea de su poder de imaginación, de su capacidad para viajar dentro de las cuatro paredes de Amherst: [520]

Salí temprano--llevé mi perro--
visité el mar--
las sirenas del sótano
subieron para verme--

y las fragatas--del piso alto
tendieron sus redes de cáñamo--
creyendo que yo era una laucha--
encallada--en la arena--

ningún hombre me conmovió--hasta que la marea
cubrió mis inocentes zapatos,
llegó hasta mi delantal--hasta mi cinturón,
traspasó mi corpiño--

fingió que iba a devorarme--
totalmente, como el rocío
sobre un macizo de verbenas--
entonces--yo también me volví--

y él, él--me siguió--de cerca--
sentí su tacón de plata
contra mi tobillo--luego mis zapatos
desbordaron de perlas--

hasta que llegamos al pueblo en tierra firme--
parecía no conocer a nadie--
e inclinándose--me miró intensamente--
el mar--se retiró--

Fijémonos en el sutil erotismo que encubren estos versos, cómo la autora también se da a los placeres, de la imaginación que desborda como un mar y cubre sus ropas, llega hasta lo más íntimo, cómo el mar-perseguidor es una compañía y un misterio, y alguien que sabe retirarse a tiempo. Este misticismo muy laico, casi de orden naturista, está también alejadísimo de los éxtasis de la poesía hispana del Siglo de Oro. Aquí no hay cristos ni encierros monacales ni estigmas, sino lo más natural, el viento que sopla, el mar como una presencia salada pero en realidad es el campo, la huerta, alguna abeja zumbona, y nada más. Tendría que llegar un William Carlos Williams para que en un poema "épico" de nuevo cuño, Paterson, nos traiga de forma extendida este culto por la naturaleza misteriosa, aún capaz de llevarnos a la meditación y la salvaguarda del alma; y sobre todo, la vivencia de la buena tierra.

¿Qué es la buena tierra, o la puerca tierra que dijo John Berger? ¿Ya no queda, no está más? Es también la poesía que se derrama en la última parte de la trilogía La Materia Oscura de Philip Pullman, que termino de leer estos días, "El catalejo lacado". En un pasaje cerca del final, tiene lugar la transmutación esencial, que no desvelaré, pero que tiene que ver con el Polvo, esa sustancia que llena todo el aire, que está en todas las cosas, y que en otro mundo se llama Sombra. Los dos niños protagonistas, Will y Lyra, serán un mecanismo importante en ese cambio, y es porque en ellos se ha dado la metamorfosis necesaria, imparable: también sus daimonions tendrán que estabilizarse por fin. Y entonces, Pullman, dejando de lado esa pulsión aventurera, esa agilidad en la descripción de los acontecimientos, se detiene un poco y nos cuenta, con gran delicadeza poética (aunque la poesía embarga todo el libro) ese milagro que ha tenido lugar, que es el Enamorarse de dos púberes, de dos chicos que, procedentes de mundos distintos, han sabido que "ha llegado": y los labios como fresas con la ligereza de las mariposas.

Ha llegado el cumpleaños de mi vida. Mi amor ha venido a mí (Christina Rossetti)

(cita en el inicio del capítulo 35).

Todo alrededor está en silencio, como si el mundo contuviera la respiración.

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Re: Poesía comentada

Gracias, Humbert y Vernon, por vuestros comentarios. Es una suerte saber inglés para poder leer las poesías en su lengua original o, por lo menos, para poder contrastar las versiones. Creo que el oficio de traductor de poesía, sobre todo si están escritas en lenguas que no sean hermanas, debe de ser muy complicado.

Un saludo.

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Outro mundo é posíbel

Metafísica y sentidos

Muchas gracias, Vernon, por tu mensaje, en donde reconozco que tienes más conocimientos que yo sobre crítica literaria y literatura comparada--una disciplina que estuve a punto de estudiar, pero luego las cosas tomaron otro rumbo--. Soy un aficionado, pero un amateur apasionado, espero que esto valga aquí...

Bueno, dices que existen lazos entre los metafísicos ingleses del siglo XVII, yo no sé si ella los conoció, supongo que sí; y a su vez, está la conexión mayor, con la mística española y Juan de Valdés, que no conozco tampoco..., uffff, qué mal. De esta serie de nombres, el que más conozco, pero también de forma superficial, es John Donne, los otros no han sido muy difundidos y supongo que sólo son conocidos por los estudiosos; ¡ah!, y Marvell. No, no obvié los poemas religiosos intencionadamente, sencillamente, en esta breve selección no salieron, así que no te dejes llevar mucho por lo que digo luego sobre la obra de Pullman, que ha sido considerada herética en los colegios católicos (¿o sencillamente cristianos?) de Gran Bretaña, porque en este último tomo que comento, hay muchos pasajes en donde aparece Dios (la Autoridad) como algo a eliminar, en una imagen crepuscular casi de película de terror, y además aparece un sacerdote-asesino que lleva el nombre, jaja, de padre Gómez...

Hago la conexión un tanto caprichosa en principio con la obra de Pullman, porque en los comienzos de cada capítulo aparecen unos versos, que son todos de poesía metafísica, ¡siiii!!!, en relación con el tema o la acción del capítulo en cuestión. "Muchas veces me he enamorado de la placentera muerte" (Keats); "Mi alma se desliza entre las ramas, en las que se posa como un pájaro y canta, se afila las uñas y se peina sus alas plateadas" (Andrew Marvell), etc. Es una poesía que siempre me atrajo, precisamente por esta cercanía del mundo sensorial y del metafísico, aunque creo que son ellos los que inclinan la balanza, mucho más que los místicos españoles, en favor de esa loa del mundo de los sentidos, que ya en Dickinson es casi un triunfo:

"Sobre la mente pesa una sombra, como cuando al mediodía una nube envuelve el poderoso sol" (ED, citado en el libro de Pullman),

y esta sombra podría ser, cómo no, el peso metafísico del mundo, la comprensión de que hay una vida y luego está la todopoderosa muerte, y la vida es sólo la preparación para la Verdadera Vida, el valle de lágrimas de aquí abajo y bla-bla-bla. Pero hay un despertar, cómo no, y es entonces cuando dejamos de lado el espectro que nos aplasta, y sale toda la humanidad bajo los escombros..., lo decía así más o menos el gran William Blake, al que se cita mucho en el libro, junto a la fuente máxima, el Paraís Perdido de Milton. Sostener una vida antes de la muerte, en lugar de al revés (sentir que hay una muerte, un duelo, y que tras la metafísica viene una vida nueva, como es el tiempo que vivimos), es un error que nos hace desgraciados: creo que Dickinson ya se hace cargo de esta verdad, y nos la transmite con sus mejores y enredadas palabras, con una música que viene de otras esferas pero que están en algunas de esas veintiséis dimensiones que existen...

Esta poesía metafísica, en la era de su esplendor, en el tiempo de la imagen del mundo, nos pone por primera vez frente a ese conflicto máximo, del que se puede salir indemne, o no, entre el cuerpo y el alma, la carne y el espíritu, y el alma, pues hay tres instancias: todo esto se discute en la trilogía de Pullman, que podría leerse también como una puesta en escena de todo el drama teológico de Occidente. Dejando de lado teorías psicoanalíticas sobre la sublimación y demás psicosomatizaciones, la poesía de Dickinson y compañía nos trae el canto de una herida, la imposible re-unión de un cuerpo que es débil, de un espíritu que ansía estar de nuevo en la carne, como les ocurre a los ángeles de P. Pero es posible, en ciertos momentos, que se dé esa iluminación, y que la carne brille, que la piel se una con una corriente de sentimiento que está más allá de las fibras sensoriales, pero que emana de ellas; y que el sujeto sea capaz de desdoblarse y sentir cómo entra de nuevo en su cuerpo, ahí debajo, esperando...

He aquí unos versos que sí que confirman tus suposiciones:

"La alcancé trepando despacio--
Sujetándome a las ramas que crecen--
Entre el éxtasis y yo--" (E. Dickinson), cit. en pág. 365 (Punto de Lectura, 2002).

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Re: Poesía comentada

A mí también me está encantando este hilo, marinha. ¿Y a quién no le va a fascinar esta mujer?
Gracias, Humbert, por comenzarlo y a Vernon por enriquecerlo.

Yo, yo, yo, yo...
... os voy a copiar un par de cosillas de Crónica de plata (Poemas escogidos) de Hiperión. La traducción es de Manuel Villar Raso.

En la introducción relatan de esta mujer, que se recluyó en su casa, porque “el encuentro con otras personas le producía emociones tan fuertes que la afectaban psiquicamente.”

“Emily no era una muchacha encerrada en sí misma, sin embargo. Era solitaria, pero estaba muy al tanto de todo lo que sucedía a su alrededor. De sus padres dice: ‘mi padre y mi madre se sientan en el comedor y leen el periódico sin nada carnal entre ellos’.

Su aislamiento es una alienación buscada y el descuerdo con sus padres en temas religiosos fue total.

(…)

Sus padres eran muy puritanos, pero ella “continuamente buscaba excusas para no ir a la iglesia y nunca hizo una confesión de fe; no obstante, en su poesía hay continuas referencias a su estado pecaminoso:

Evil voices whisper in my ears
Voces malignas susurran en mis oidos.

Every day I feel I sin more and more
Siento que cada día peco más y más

So much pleasanter to do bad than good
Es mucho más agradable hacer el mal que el bien

Emily creía en el alma, sin embargo, y encuentra elementos espirituales en la vida humana.”

A partir de la frustración amorosa que le supuso que el Reverendo Charles Wadsworth se fuera a California, su humor se vuelve perverso. En adelante, se convierte en “una mujer reflexiva y profundamente turbada por sus problemas, pero enfrentada a ellos con valentia; muy preocupada por el significado de la vida, la muerte y la inmortalidad; una poeta religiosa con múltiples vertientes: racionalista y mística, en parte creyente y en parte atea.”

Esa ambivalencia se puede leer en:

“Te agradecemos, Oh Padre, por esta extraña mente que nos enamora contra ti”.

Aunque para ella “nada existe más importante que el alma humana, ni nada más sagrado que la integridad de la mente y que la única realidad es el espíritu de cada uno. El resto es ilusión.”

Y para concluir estos breves apuntes de su personalidad, os copio este poema tan adecuado a este lugar:


Hay otro firmamento
Siempre sereno y hermoso,
Y hay otra luz del sol,
Aunque allí esté oscuro;
No te importen los bosques marchitos, Austin,
No te importen los campos silenciosos-
Aquí hay un bosquecillo,
Cuya hoja siempre está verde;
Aquí hay un jardín más brillante,
Que no conoce el hielo;
En sus inmarcesibles flores
Oigo el zumbido de la brillante abeja;
¡Te lo reuego, hermano,
Entra en mi jardín!

Tiempo, II

As I Walked Out One Evening

As I walked out one evening,
Walking down Bristol Street,
The crowds upon the pavement
Were fields of harvest wheat.

And down by the brimming river
I heard a lover sing
Under an arch of the railway:
'Love has no ending.

'I'll love you, dear, I'll love you
Till China and Africa meet,
And the river jumps over the mountain
And the salmon sing in the street,

'I'll love you till the ocean
Is folded and hung up to dry
And the seven stars go squawking
Like geese about the sky.

'The years shall run like rabbits,
For in my arms I hold
The Flower of the Ages,
And the first love of the world.'

But all the clocks in the city
Began to whirr and chime:
'O let not Time deceive you,
You cannot conquer Time.

'In the burrows of the Nightmare
Where Justice naked is,
Time watches from the shadow
And coughs when you would kiss.

'In headaches and in worry
Vaguely life leaks away,
And Time will have his fancy
To-morrow or to-day.

'Into many a green valley
Drifts the appalling snow;
Time breaks the threaded dances
And the diver's brilliant bow.

'O plunge your hands in water,
Plunge them in up to the wrist;
Stare, stare in the basin
And wonder what you've missed.

'The glacier knocks in the cupboard,
The desert sighs in the bed,
And the crack in the tea-cup opens
A lane to the land of the dead.

'Where the beggars raffle the banknotes
And the Giant is enchanting to Jack,
And the Lily-white Boy is a Roarer,
And Jill goes down on her back.

'O look, look in the mirror,
O look in your distress:
Life remains a blessing
Although you cannot bless.

'O stand, stand at the window
As the tears scald and start;
You shall love your crooked neighbour
With your crooked heart.'

It was late, late in the evening,
The lovers they were gone;
The clocks had ceased their chiming,
And the deep river ran on.

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Por gentileza de Lidia, coloco aquí el poema que estaba buscando, ése en que aparecen los versos que cité en el primer mensaje del hilo. Lo leí en la antología que tengo, para deleitarme de nuevo con la perfección formal de Auden, su clasicismo y a la vez su compromiso con el presente, con todas las realidades de ese tiempo duro que estaba viviendo, este poema es de 1937, de su primera etapa, pues. En esos años, el erotismo transustanciado, como aquí, domina en su poesía. ¿Quién es el cantor, quién entona estos versos, que nos son presentados en toda su aterciopelada realidad? Y ese cuarteto final, ¿se puede escribir algo más sugerente? Auden es el poeta que necesitaba un tiempo difícil, en vísperas de otra cruenta guerra, y en donde el amor sin embargo se negaba a dormir...

La edición que tengo es de Faber & Faber, 1979, preparada por Eward Mendelson. Son cien poemas, una selección muy satisfactoria, que introduce al lector en el mundo poético de Auden, mucho mejor que la selección hecha por el propio A. en 1968, muy corta y descompensada en favor de su poesía última. Atención al prefacio, una larga y esclarecedora introducción, que es un brillante análisis de la naturaleza del genio de A. y de su posición e importancia en la literatura del siglo XX.

Auden, nos dice, se atiene al momento presente, frente a otros poetas anteriores, modernistas, que se volvieron nostálgicamente hacia un ilusorio Edén donde la vida estaba unificada, con una seguridad jerárquica. Sus preocupaciones fueron primero eróticas y políticas, y luego éticas y religiosas. Su inmersión en el presente, paradójicamente, tiene lugar mediante el uso de formas poéticas y metros que el modernismo había enterrado años antes. Los problemas sobreviven hasta el presente, en su visión intacta de la historia, pero también lo hacen las fuentes antiguas, tanto en lo personal como en lo literario. Podemos encontrar en la evolución de A. huellas de una ambiciosa recapitulación de cientos de años de historia literaria: en sus primeros poemas usa como fuente las sagas islandesas; luego en los años 30, Dante aparece como maestro al fondo; seguido por Shakespeare en los 40, y en los 60, Goethe.

En el apartado político, aparece muy claro el drama entre las responsabilidades públicas y los deseos privados, que es parte de una tradición que se remonta hasta Virgilio y más allá, pero que había desaparecido de la poesía inglesa; Auden la revive con la misma confidencia y exhuberancia con que había logrado traer las formas poéticas tradicionales. En los años 30 tiene una visión de la historia como el producto de fuerzas inconscientes pero intencionales, de las cuales los movimientos social-demócratas eran agentes conscientes potenciales--uno podía aliarse con ellas o rechazarlas, pero no era una decisión enteramente moral. En sus últimos años, renunció a este punto de vista y se desligó de los poemas que lo expresaban. Llegó a considerar la historia como el reino de las decisiones éticas conscientes, realizadas personal y deliberadamente, y con total consciencia de sus consecuencias. Sea como fuere, Auden era consciente de las tensiones no resueltas entre los deseos o fantasías personales (apocalípticas primero, arcadianas luego) y las demandas del dominio social ("history" primero, luego "the city" en los últimos años).

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Re: Poesía comentada

Ya me iba, pero al ver el estupendo mensaje de Alejandrina, que estaba escribiendo al mismo tiempo..., la vida es extraña, no puedo dejar de aplaudir sus palabras, la perfecta introducción en el mundo de esta mujer que es única, sin lugar a dudas, más única que cualquiera, se podría decir... Has citado de una antología que estuve hojeando el otro día, y que pensé regalar a una amiga, pero luego la dejé..., sin embargo, es la que preferí de las cinco que había en la librería, así pues: enhorabuena, porque es la mejor que conozco hasta el momento.

El poema final es maravilloso, pero me entra la curiosidad de saber quién es ese Austin... Si Vernon abundara más en este aspecto religioso, al parecer la clave de su poesía... También podría contarnos los múltiples sentidos que puede tener "alma" en estos poetas que ha citado. Y la abeja..., ¿qué es la abeja?

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Re: Poesía comentada

Mejor si contesta Vernon, pero creo que la abeja representa a "aquellos que vuelan".

Dickinson emplea la figura muy a menudo. Como a la mosca. Creo que la mosca simboliza la muerte. Como el gusano.

Te dejo con una abeja que, de entrada, motiva más.

Primera versión:

El pedigrí de la Miel
No preocupa a la Abeja,
Ni el linaje del Éxtasis
Demora a la Mariposa
En relucientes viajes a la cumbre
Tras algo imperceptible -
El derecho de paso a Trípoli
Es cosa más esencial.

Segunda versión:

El Pedigrí de la Miel
No preocupa a la Abeja -
Un Trébol, en cualquier momento, para ella,
Es Aristocracia -


Cosa bonita y condensada el último, ¿verdad?

Re: Poesía comentada

¡Muy buen post chicos!

Gracias

Re: Poesía comentada

Humbert,Vernon,Alejandrina:!enhorabuena! lo mejor que he disfrutado en el bosque.Seguir asi,sois estupendos y vuestras aportaciones de lo mas sabroso.Un saludo.

Noche estrellada

Ante todo, muchísimas gracias, Vernon, Alejandrina, y toda la demás gente que lee este hilo, que espero que siga creciendo, que no se difumine en la selva de este bosque maravilloso. Ya sé que la poesía os interesa mucho, que queréis colocar poemas sueltos según os conviene, pero he pensado que un hilo compacto pero no aburrido puede interesar más aún...

Vernon, me dejas con tus conocimientos y desarrollos, la verdad es que no sabía lo de la obra de Marlowe--fíjate, leía y pensaba que era de Goethe--, así como tampoco lo de Herbert, autor que también es citado por Pullman. Está claro que los metafísicos eran cualquier cosa menos algo ortodoxo y unificado, había muchas diferencias entre ellos, sobre todo en los conceptos de "alma" y "lucha cuerpo/ espíritu", que está muy bien dramatizado en el poema que has puesto de Herbert. Donne en cambio es más luminoso, a mí el que más me interesa es el D. amoroso, pero es difícil delimitar en él aspectos, ya que lo carnal está cerca del alma. También, como sugieres, hay una conexión fuerte entre esta poesía y la alquimia inglesa de ese tiempo, el siglo XVII, como se puede comprobar si se lee algo de Jung, "Psicología y Alquimia", pienso en Fludd y otros... En realidad, esta poesía no hace más que poner en drama, con palabras hermosas, el llamado "proceso de individuación" de que habló Jung en sus últimos libros, y la etapa más arriesgada es el "opus nigrum" o lucha con la sombra; cómo esa lucha se personifica en Dios, o la autoridad, o el demonio-demiurgo, es algo que todavía no se sabe muy bien..., pero hay un pacto de fondo, sin lugar a dudas, con las energías oscuras del ser. También en Pullman, al final se produce el brillo después de singular batalla, después de la prueba del abismo... Pero en él, el Polvo engloba más cosas y es más del lado de las argumentaciones científicas.

Para continuar con el otro ramal, en el próximo mensaje hablaré de otro gran poeta de nuestro tiempo. Pero seguid con Dickinson, o con la gente que deseéis.

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John Ashbery

Mi último descubrimiento en poesía es también mi última admiración: John Ashbery, cuyo nombre me había sonado alguna vez, pero al que no había prestado atención. En el "Babelia" del pasado día 17 de abril, su foto venía en portada, y dentro, una entrevista con él por Eduardo Lago, una reseña breve de él mismo, y la reseña de dos libros que acaban de salir por Marta Pessarrodona: Pirografía y Una ola, en Visor y Lumen, respectivamente. También se nos ofrece un inédito, dentro de la galería de Babel, "Gente interesante de Terranova"( 2003), en donde se pone de manifiesto su prosaísmo, esa llaneza que a más de uno puede extrañar, si se está acostumbrado a cierto lirismo. En la página 4 hay un puñado de enlaces a sitios de la Red en donde se puede encontrar material sobre él y otros poetas norteamericanos. O sea, como introducción, más no se puede pedir..., bueno, no es un monográfico de la revista "Quimera", pero...

La entrevista es muy buena pues en ella salen cosas sobre su forma de trabajar, pero también sobre su carácter: su simpatía, su sentido del humor, su capacidad para explicar su propia poesía, de la mejor manera posible. En resumen, su poesía se caracteriza por la fragmentación (algo muy posmoderno), su falta de lógica--pero no por una sintaxis rota, jejeje, él mismo se defiende de esta acusación--, su musicalidad en el sentido de que intenta expresar verbalmente algo que sólo se puede comunicar de forma no verbal, como hace la música--y él reconoce intensa afinidad con compositores como Cage o Carter--. Se le cita a Cage en "El silencio" (que ya Lidia, creo, ha citado también en otro hilo):

Cita:

---

No tengo nada que decir y lo estoy diciendo y eso es poesía

---

Líneas del desierto

What Is Poetry
John Ashbery
--------------------------------------------
The medieval town, with frieze
Of boy scouts from Nagoya? The snow
That came when we wanted it to snow?
Beautiful images? Trying to avoid

Ideas, as in this poem? But we
Go back to them as to a wife, leaving

The mistress we desire? Now they
Will have to believe it

As we believed it. In school
All the thought got combed out:

What was left was like a field.
Shut your eyes, and you can feel it for miles around.

Now open them on a thin vertical path.
It might give us--what?--some flowers soon?
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Leyendo algunos de sus poemas en la Red, uno se da cuenta enseguida de esa lógica lúgubre (Lautréamont) que es marca de la casa, esa dificultad para entender lo que nos dice Ashbery, que en muchos momentos es decididamente hermético, aunque luego diga lo contrario... Hay tal acumulación de elementos, y colocados de tal forma, que es imposible deslizarse por las resbaladizas líneas, y es como en esos cuartetos de Carter, sobre todo el primero, con el desierto en donde lo compuso al fondo, en donde cada instrumento lleva su parte de forma independiente, cada uno conversa consigo mismo en una suerte de monólogo-con-otro, que es también la sensación que presta Ashbery, el Encantador. Cuando acaba el discurso, sin embargo, queda una sensación fuerte de algo áspero que nos roza e incluso nos provoca una desazón extraña, porque se abrió una zona más oscura allá en la parte de atrás... Como Carter, con sus melodías extrañas y sus homenajes a todo el mundo del pasado, Ashbery sostiene un fragmento, un recuerdo fugaz, y nos lo coloca en la línea, como si formara parte del mismo universo, cuando en realidad ha estallado en otro sueño, en una primavera distinta.

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Elogios

Dice Harold Bloom en su obra "didáctica" Cómo leer y por qué (Círculo de Lectores, 2000):

Cita:

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Algunos, muy pocos, por desgracia, de los poetas dramáticos y narrativos de la actualidad merecen ser leídos: leo a Ashbery para reencontrarme con él, para reencontrarme con la soledad que anhela el contacto con los demás y con la alteridad

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